Вы находитесь: Главная страница> Пушкин Александр> Анализ стихотворения Пушкина А.С. «Отцы пустынники и жены непорочны... » (1836)

Сочинение на тему «Анализ стихотворения Пушкина А.С. «Отцы пустынники и жены непорочны… » (1836)»

В позднем творчестве А. С. Пушкина важное
место занимает цикл стихов 1836 г., в котором
есть такие стихотворения, как «Отцы пустынники… », «Подражание
итальянскому», «Мирская власть», «Из Пиндемонти», «Памятник
» и др. Стихи последних лет отражают серьезное понимание
поэтом религиозных, философских, нравственных, политических,
социальных и творческих проблем. Особое место в этом цикле
занимает стихотворение «Отцы пустынники…», отражающее духовное
переживание молитвы Ефрема Сирина в Великий пост.
Автор молитвы преподобный Ефрем Сирин (IV в.) — один из почитаемых
святых православной церкви. Он оставил много боговдох-
новенных работ. Но все же наиболее известной является его молитва
«Господи и владыко живота моего…», которая читается в течение
всего Великого поста. Вот ее канонический текст:
Господи и Владыко живота моего,
Дух праздности, уныния, любоначалия
И празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
Терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения
И не осуждати брата моего,
Яко благословен еси во веки веков, аминь.
Это каноническая молитва, составленная по всем правилам богословской
науки, но необходимо дать пояснения к ее словам.
Живота моего — жизни моей; дух праздности — склонность к праздности
или лени; уныние — безнадежность; любоначалие — властолюбие,
т. е. стремление начальствовать и властвовать над другими;
празднословие — произношение пустых слов, а также произношение
дурных и бранных слов; не даждь ми — не дай мне; целомудрие —
здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность
души; смиренномудрие — сознание своего несовершенства и недостоинства
перед Богом, когда мы не думаем о себе, что мы лучше других
(смирение); Ей, Господи! — О, Господи! Даруй ми зрети — дай
мне видеть, сознавать. Под братом здесь подразумевается всякий другой
человек. Яко благословен еси — потому что ты достоин прославления.
Стихотворение Пушкина условно делится на две части: сначала
идет подготовка к восприятию молитвы, а затем и собственно ее
переложение на поэтический язык.
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлегать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна меня из них не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой…
Стихотворное «предисловие» молитвы требует некоторых пояснений.
Ефрем Сирин жил в IV в., и «отцами пустынниками» называли
монахов-отшельников, последователей знаменитого старца. Некоторые
из них были не только монахами, но и писателями.
В своих работах они писали о своем опыте Богопознания и Бого-
общения. Богословие периода IV-VI вв. называется молитвенным
богословием, потому что каждая работа начинается с молитвы, сопровождается
молитвой и заканчивается ею. «Если ты богослов, то
будешь молиться истинно; и если ты истинно молишься, то ты богослов
» (Нил Синайский).
Выражение «жены непорочны» тоже очень важно для понимания.
Слово «непорочный» в богослужебных текстах относится прежде
всего к Богоматери: Всенепорочная, Пренепорочная Дева. Его употребляют
и по отношению ко Христу: Агнец Непорочный, т. е. безгрешный.
По Библии быть непорочным — значит быть чистым сердцем.
Сам Великий пост называется непорочным.
Первая строка стихотворения вызывает множество ассоциаций
и с монашеством, и с состоянием души человека, преданного Богу.
Во второй строке («Чтоб сердцем возлетать во области заочны
») поэт говорит о том, что сердце — это центр духовной жизни,
сердце, открытое Богу, может преобразить человека.
По христианскому учению, существуют два мира: мир земной и мир
небесный (невидимый). Молитва, произносимая сердцем, может
открыть для человека мир невидимый (Божественный). Но чистая
молитва (имеется в виду та молитва, при произнесении которой «ум
молчит», а «сердце говорит») — это вершина духовной жизни.
Из множества молитв (видимо, тех, которые знает поэт) только
одна его «умиляет». Здесь слово «умиляет» подразумевает желание
молиться, т. е. великую потребность в молитве.
«Как та, которую священник повторяет» — молитву Ефрема Сирина
читает в церкви священник, молящиеся повторяют ее про себя.
Пушкин называет Великий пост «печальным». В православной
литературе различают уныние и печаль. Уныние — это грех, печаль
же — скорбь о Христе, «печаль по Богу».
Последние две строки — здесь поэт говорит о собственной
молитве («Всех чаще мне она приходит на уста»). Но собственная
молитва здесь не в смысле своих каких-то слов, а в смысле молитвенного
переживания слов Ефрема Сирина. «Падшего крепит неведомою
силой». О силе молитвы написано много трактатов. Молитву составляют
из боговдохновенных слов, которые слышит святой в момент
молитвенного «озарения». Она дает силу, укрепляет в вере, пробуждает
надежду на лучшее.
Эпитет «неведомая» означает, что Пушкин был знаком со святоотеческой
литературой, в которой раскрывается смысл Богопознания.
Бог непознаваем для человеческого ума, но в то же время познаваем
сердцем, т. е. познаваем по той Божественной энергии, которую
Он изливает на человека.
Далее идет переложение молитвы Ефрема Сирина на поэтический
язык, которое является скрытым комментарием к ней:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей —
Не дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья.
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Строка «Владыко дней моих» заменяет молитвенную «Владыко
живота моего» — оба варианта могут рассматриваться как равные,
поскольку поэтический размер требовал такой замены.
Далее Пушкин соединяет воедино два различных греха (праздность
и уныние), -для него они одинаковы, потому что праздность и уныние —
одно, и это не противоречит святоотеческому пониманию греха.
При названии другого греха — «любоначалия» — Пушкин не удержался
от своего дополнения: «змеи сокрытой сей». Тайный грех, скрытый
внутри, признавался поэтом самым страшным. Тема любоначалия,
властолюбия, преклонения перед властями является для Пушкина
сквозной в его стихах, особенно в стихах последнего периода.
Следующее четверостишие — это полная перестановка
слов молитвы. Для поэта важна именно такая логика: сначала говорится
о чистоте сердца, когда можно очень ясно видеть свои прегрешения,
а затем уже идет и перечисление добродетелей, называемых
им в таком порядке: дух смирения, терпения, любви и целомудрия.
Целомудрие он ставит в самом конце, выстраивая свою «лестницу»
добродетелей: от смирения и терпения к любви и целомудрию. Целомудрие
здесь как цельная мудрость, как высшая ступень в сознании
христианина.
Последнюю строку в канонической молитве («Яко благословен еси
во веки веков, аминь») Пушкин опускает. Такие молитвенные возгласы
неизменны, и взяты они из Библии, но в поэтическом тексте
славословие не требует пояснения.
Таким образом, и переложение молитвы, и стихотворное «предисловие
» к ней говорят о том, что поэт имел представление о молитвенном
опыте и хорошо знал богослужебные тексты Великого
поста. Именно поэтому Пушкину удалось в стихотворной форме
передать «смысл и дух» молитвы Ефрема Сирина.