«Мастер и Маргарита» — одно из самых сложных для понимания произведений, оно наполнено символами и образами, не все из которых еще разгаданы. Тем не менее, можно разделить роман, грубо говоря, на ряд высказываний по нескольким темам, из них можно сделать вывод о мнении Булгакова по этим вопросам.
Во-первых, это религия, так как около шестой части романа занимают так называемые ершалаимские главы, центральный герой которых, Иешуа, является образом, соотносимым с евангельским Иисусом. О том, был ли сам автор верующим, можно лишь догадываться; если и был, то представление о боге, о структуре его мира у него свое. Судя по этому роману, писатель рассуждал так: бог (здесь Иешуа) очень слаб, не обладает большой властью, но все силы направляет на добро, за что и страдает, помогая подчас злым людям. Народ глух к своему «пророку». На протяжении истории о Иешуа ясно звучит мотив равнодушия толпы; так, в описании казни Иешуа, Булгаков нарочно акцентирует слово «любопытные»: народ пришел не из жалости или ненависти, а из любопытства. «По изуродованному лицу Иешуа» можно было понять, что его «били за его проповеди», то есть народ не способен воспринимать их.
Могущество же сатаны (Воланда) неограниченно, он отличается от бога тем, что действия свои может направить и во вред человеку, дабы покарать его. Функция сатаны как вредителя человечества исключается, так как сам человек исполняет ее. Воланд умеет различать добро и зло и, как ни парадоксально (ведь он сатана, олицетворение темных сил), наказывает зло и помогает добру. Иуду, барона Майгеля, Берлиоза он не просто наказывает страхом и ужасом, как остальных, но и смертью, что выделяет их на фоне других «мертвых душ». Очевидно, по мнению автора, они играют наиболее значимую роль в мире Зла. Воланд наделен большей силой и не зависит от людей; если Иешуа может лишь словесно что-то внушать, если он любит всех (все для него «добрые»), но его почти никто не понимает, то Воланд одной только мыслью способен развеять человека по ветру либо возвысить до небес, но он презирает людей, с той высоты, откуда он смотрит на них, они ничтожны, мелки и презренны.
Отсюда вторая проблема, освещенная в романе, — противоборство добра и зла. Здесь, по мнению Булгакова, парадокс: злом является человечество, а бог и сатана, объединившись, спасают его от него самого.
Третья тема не такая глобальная, но философские размышления на ее счет занимают немало места в литературном творчестве. На примере Мастера Булгаков раскрывает проблему свободы творчества. Сам писатель был притесняем критиками и потому, видимо, в романе возник гротескно-комичный образ МАССОЛИТа и литераторов, входящих в него. Создав подобный образ, Булгаков «бросил камень» и в сторону правительства в целом, ибо каким должны быть государство и власть, чтобы появилось такое «чудище». Кроме того, в романе затрагивается тема «поэта» и его покровителя, ведь недаром Мастер настойчиво повторяет, что пишет не о Иешуа, а о Понтии Пилате. От того, как сложатся отношения «поэта» и покровителя, зависит судьба героя. Булгаков говорит о том, что толпа со временем остается неизменной, и поэтому основной интерес писателя направлен на то, где найти силу, способную защитить «пророка» и «поэта», стать посредником между ним и толпой.
Четвертый пласт очень лиричен. Он выражает мечту, надежду писателя на существование любви, подобной той, что соединила Мастера и Маргариту. Это очень лиричный момент романа, и для большего возвышения красоты этого чувства Булгаков помещает героев в жуткие условия, разлучает их и вообще подвергает разнообразным испытаниям. Их встрече способствует магия, и этот факт, вероятно, служит намеком на то, что такому чувству в реальной жизни существовать невозможно.
В «Мастере и Маргарите» Булгаков выступает во всех своих привычных ипостасях. Мы вновь сталкиваемся с привычными темами и мотивами — гастрономия, розы, Фауст, квартирный вопрос, театральный мир. Снова и снова автор раскрывает нам свое осуждение насилия, бюрократии, негуманности власть имущих. Мы погружаемся в размышления о сути истории, о непонимании художника и общества, о справедливости.